Доброчесне життя призводить до ясності мислення
Fr. Joseph Gleason

Пам'ятаєте анекдот про жінку, яка не могла відтерти бруд з віконного скла, а пляма насправді було у неї на окулярах? Нещасна терла, скребла, багато годин працювала, але все марно. А всього - то й треба було - протерти окуляри.

Ось так само і з сучасною філософією. Нескінченно сперечатися, кожен раз вибудовуючи безліч аргументів - це все одно що раз по раз протирати каламутне скло, не домагаючись ніякого результату. Вчений витрачають тонни чорнила, щоб описати гору, яка ледь видно на горизонті. Але їм невтямки, що ніякої гори немає, а є лише порошинка, що пристала до його очками.

Тут вченому потрібна смиренність, щоб відкласти перо і не плодити більше аргументів, і віра, щоб усвідомити: прозріння дає тільки Бог. І як тільки Господь очистить його окуляри, ось тут-то бідний мудрець і зрозуміє, як справжня віра може гори переставляти.

Поки наші окуляри заляпані брудом, ми нічого не бачимо ясно. І до тих пір, поки душа людини затьмарена нерозкаяним гріхом, його погляд на світ буде таким же затьмареним. Раціональні доводи не можуть очистити душу, та й окуляри ними не можна промити. Для цього потрібна вода.

Нам усім потрібен чіткий зір. Якщо мій погляд замутнений, я не тільки не побачу смітинку в оці свого брата. Я навіть не зможу заперечити йому в суперечці, якщо він не правий.


Чеснота в основі розуму

Віра-це основа розуму, а чеснота - основа чіткого мислення. Люди сподіваються, що розум приведе їх до Бога, але насправді все відбувається зовсім навпаки.

Розум-це дар Божий, його потрібно цінувати. Але розум допомагає нам лише в тому випадку, якщо ми використовуємо його розумно. Ми піддаємо себе небезпеці, якщо використовуємо його в невідповідний час або неправильним чином.

Ось чому я скептично ставлюся до людей, які свято вірять в "природне право" і "об'єктивну істину" як розумні основи для раціонального дослідження Бога і вищої істини.

Мене вражає, що Джон Локк, творець теорії "природного права", називав єдиними джерелами істини людський досвід і чуттєве пізнання. Він вважав, що людині для досягнення істини досить тих здібностей, які даровані йому Богом від народження.

Ще більше мене вражає, що багато християн з цим погоджуються. Деякі навіть відмовляються бачити зв'язок розумом і чеснотою - але ж ясно мислити здатний тільки той, хто прагне до доброчесного життя. Людина поза Церквою не може бачити досить ясно, щоб правильно розуміти основні принципи устрою світу.Часто, навіть якщо людина знаходиться в лоні Церкви, Його духовні очі (і, отже, його здатності міркувати) бувають затьмарені якимись залишилися гріхами, в яких він ще не розкаявся.

Горизонт може бути абсолютно чистим, але плями пилу на окулярах вченого створюють враження Скелястих скель. Вікно може бути чистим, як завжди, але бруд на окулярах жінки затьмарить її зір. У роботі природи можна побачити великі речі, і людина може мати величезний потенціал розуму, але поки цей розум затьмарений гріхом, людина ніколи не зможе чітко бачити природу речей і не зможе досягти істини.


Ходячі дерева

Тут уважний спостерігач може зовсім втратити надію. Зрештою, навіть після багатьох років перебування з Богом, яка людина на цій землі повністю вільна від гріха? Якщо присутність гріха завжди затьмарює розум, і всі люди мають гріх, то чи варто взагалі відмовлятися від розуму? Невже у людини немає ніякої надії прийти до істини?

В Євангеліях ми читаємо про те, як Ісус зцілює сліпу людину. Спочатку людина нічого не може бачити. Все є темрява. Потім Ісус плює йому в очі і покладає на нього свої руки. Чоловік частково відновлює зір, кажучи:"бачу людей, що проходять, як дерева". Потім Ісус покладає свої руки на людину вдруге, і людина починає все бачити ясно. (Марка 8: 22-26)

Я вірю, що так де Христос зцілює людський розум. Спочатку зір людини повністю затемнено. Він нічого не бачить. Він приходить до Христа не тому, що бачить його. Швидше, Христос торкається його першим, і це причина, чому він може бачити. Але його зір все ще розмитий. Його здібності до міркувань все ще розпливчасті. Тепер він може бачити людей, але все ще не в змозі розгледіти їх як слід.

Багато з нас все ще перебувають на цьому етапі, чекаючи, коли Ісус торкнеться нас вдруге.

Таким чином, ми починаємо міркувати правильно, але робимо це незграбно. Ми все ще бачимо людей як дерева. На жаль, на даний момент багато людей занадто вірять у силу свого розуму. Вони думають, що отримали докази, і люди насправді мають коріння та листя.

Ось чому ми повинні використовувати розум дуже обережно і з великою смиренням. Дійсно, коли Ісус продовжує торкатися нас, і коли ми очищаємо свою душу від гріха, картина стане все зрозумілішою та зрозумілішою. Рано чи пізно ми зможемо по-справжньому бачити інших людей такими, якими вони є, і бачити світ таким, яким він є.

Зрештою, ми зможемо побачити, що дерева - Це дерева, а люди - це люди, і ми чітко зрозуміємо різницю.

Але ця істина стане нам доступна не за допомогою довгого ланцюга міркувань. Ми приходимо до істини тільки через пізнання Бога, доброчесне життя і постійне покаяння. Тоді, і тільки тоді, ми зможемо міркувати ясно і правдиво.

Таким чином, людина, яка любить розум, обов'язково є людиною, яка перебуває з Богом і прагне доброчесного життя. Людина, яка любить розум, повинна жити церковним життям і активно слідувати вченню Церкви. Без віри та чесноти не може бути справжнього розуму, оскільки віра та чеснота складають його основу.


Об'єктивна істина і духовна сліпота

Багато інтелектуалів стверджують, що існує "об'єктивна істина", однаково доступна для всіх. Передбачається, що існують області знання, які ясно видно всім людям і можуть служити загальною основою для раціонального пізнання світу.

Я вже показав, що ця точка зору в значній мірі помилкова. Однак, є один аргумент, в якому концепція "об'єктивної істини" дійсно має сенс. Є одне-єдине об'єктивне знання, яке доступно і очевидно всім. Якщо бути чесним із самим собою, то всі ми знаємо, що ми сліпі.

Сліпий чоловік кричав про допомогу Христа не тому, що він бачив Ісуса, а саме тому, що не міг бачити його. Він волав до Ісуса, не тому що бачив всі його чудеса. Нещасний взагалі нічого не бачив, і тому звернувся до Ісуса. Ця людина визнала свою сліпоту і в смиренні попросила Бога про допомогу.

Неосвічена людина не зможе прийти до Бога, спираючись на одну лише концепцію " об'єктивної істини "і аналізуючи принципи"природного права". Він буде натикатися на правдиві твердження то тут, то там, але його логіка завжди буде помилкова.

Навіть християнин сильно обмежений у своїй здатності міркувати, якщо він чіпляється за гріх і відмовляється в ньому покаятися. Він може бачити "людей, що проходять, як дерева", але його бачення не стане яснішим, поки він не почне жити життям покаяння, активно прагнути до доброчесного життя. Людина, поглинена гріховними задоволеннями, не може правильно користуватися розумом.

Тому, хто не бачить ясно, в пізнанні світу не допоможуть ні "об'єктивна істина", ні "природне право". Але кожна людина може змиритися і визнати свою сліпоту, просячи Бога про зцілення

Ось чому багато людей так і не навчилися правильно міркувати. Вони не вчаться, бо не бажають миритися. Вони відмовляються вірити, що вони сліпі, і сліпота робить їх нездатними до цілісного мислення. Вони вперто стверджують, що з їхніми очима все в порядку, і вони все бачать ясно.

У дев'ятому розділі Євангелія від Іоанна Ісус говорить: "на суд прийшов я в цей світ, щоб невидимі бачили, а бачать стали сліпі.

Почувши це, деякі з фарисеїв, що були з Ним, сказали йому: невже і ми сліпі?

Ісус сказав їм: якби ви були сліпі, то не мали б на собі гріха; але як Ви кажете, що бачите, то гріх залишається на вас.»