Помните анекдот про женщину, которая не могла оттереть грязь с оконного стекла, а пятно на самом деле было у нее на очках? Несчастная терла, скребла, много часов трудилась, но все напрасно. А всего-то и надо было - протереть очки.

Вот так же и с современной философией. Бесконечно спорить, каждый раз выстраивая множество аргументов - это все равно что раз за разом протирать мутное стекло, не добиваясь никакого результата. Ученый тратят тонны чернил, чтобы описать гору, которая едва видна на горизонте. Но ему невдомек, что никакой горы нет, а есть лишь пылинка, приставшая к его очкам.

Здесь ученому требуется смирение, чтобы отложить перо и не плодить больше аргументов, и вера, чтобы осознать: прозрение дает только Бог. И как только Господь очистит его очки, вот тут-то бедный мудрец и поймет, как настоящая вера может горы переставлять.

Пока наши очки заляпаны грязью, мы ничего не видим ясно. И до тех пор, пока душа человека омрачена нераскаянным грехом, его взгляд на мир будет таким же омраченным. Рациональные доводы не могут очистить душу, да и очки ими нельзя промыть. Для этого нужна вода.

Нам всем нужно ясное зрение. Если мой взор замутнен, я не только не увижу соринку в глазу своего брата. Я даже не смогу возразить ему в споре, если он не прав.

Добродетель в основе Разума

Вера - это основа разума, а добродетель - основа ясного мышления. Люди надеются, что разум приведет их к Богу, но на самом деле все происходит совсем наоборот.

Разум - это дар Божий, его нужно ценить. Но разум помогает нам только в том случае, если мы используем его разумно. Мы подвергаем себя опасности, если используем его в неподходящее время или неправильным образом.

Вот почему я скептически отношусь к людям, которые свято верят в “естественное право” и “объективную истину” как разумные основы для рационального исследования Бога и высшей Истины.

Меня поражает, что Джон Локк, создатель теории “естественного права”, называл единственными источниками истины человеческий опыт и чувственное познание. Он считал, что человеку для достижения истины достаточно тех способностей, которые дарованы ему Богом от рождения.

Еще больше меня поражает, что многие христиане с этим соглашаются. Некоторые даже отказываются видеть связь разумом и добродетелью - а ведь ясно мыслить способен только тот, кто стремится к добродетельной жизни. Человек вне Церкви не может видеть достаточно ясно, чтобы правильно понимать основные принципы устройства мира.Часто, даже если человек находится в лоне Церкви, его духовные очи (и, следовательно, его способности рассуждать) бывают омрачены какими-то оставшимися грехами, в которых он еще не раскаялся.

Горизонт может быть абсолютно чист, но пылинки на очках ученого создают впечатление скалистых утесов. Окно может быть чистым, как всегда, но грязь на очках женщины затуманит ее зрение. В работе природы можно увидеть великие вещи, и человечек может обладать огромным потенциалом разума, но до тех пор, пока этот разум омрачен грехом, человек никогда не сможет ясно видеть природу вещей и не сможет достичь истины.

Ходящие деревья

Здесь внимательный наблюдатель может вовсе потерять надежду. В конце концов, даже после долгих лет пребывания с Богом, какой человек на этой земле полностью свободен от греха? Если присутствие греха всегда затуманивает разум, и все люди имеют грех, тогда должны ли мы вообще отказаться от разума? Неужели у человека нет никакой надежды прийти к истине?

В Евангелиях мы читаем о том, как Иисус исцеляет слепого человека. Сначала человек ничего не может видеть. Все есть тьма. Затем Иисус плюет ему в глаза и возлагает на него свои руки. Мужчина частично восстанавливает зрение, говоря: “Вижу проходящих людей, как деревья”. Затем Иисус возлагает свои руки на человека во второй раз, и человек начинает все видеть ясно. (Марка 8:22-26)

Я верю, что так де Христос исцеляет человеческий разум. Сначала зрение человека полностью затемнено. Он ничего не видит. Он приходит ко Христу не потому, что видит Его. Скорее, Христос прикасается к нему первым, и это причина, по которой он может видеть. Но его зрение все еще размыто. Его способности к рассуждению все еще расплывчаты. Теперь он может видеть людей, но все еще не в состоянии разглядеть их как следует.

Многие из нас все еще находятся на этом этапе, ожидая, когда Иисус прикоснется к нам во второй раз.

Таким образом, мы начинаем рассуждать правильно, но делаем это неуклюже. Мы все еще видим людей как деревья. К сожалению, на данный момент многие люди слишком верят в силу своего разума. Они думают, что получили доказательства, и у людей действительно есть корни и листья.

Вот почему мы должны использовать разум очень осторожно и с большим смирением. Действительно, по мере того, как Иисус продолжает прикасаться к нам, и по мере того, как мы очищаем свою душу от греха, картина будет становиться все яснее и яснее. Рано или поздно мы сможем по-настоящему видеть других людей такими, какие они есть, и видеть мир таким, какой он есть.

В конце концов, мы сможем увидеть, что деревья - это деревья, а люди - это люди, и мы четко поймем разницу.

Но эта истина станет нам доступна не с помощью длинной цепи рассуждений. Мы приходим к истине только через познание Бога, добродетельную жизнь и постоянное покаяние. Тогда, и только тогда, мы сможем рассуждать ясно и правдиво.

Таким образом, человек, любящий разум, обязательно является человеком, который пребывает с Богом и стремится к добродетельной жизни. Человек, который любит разум, должен жить церковной жизнью  и активно следовать учению Церкви. Без веры и добродетели не может быть истинного разума, потому что вера и добродетель составляют его основу.

Объективная истина и духовная слепота

Многие интеллектуалы утверждают, что существует “объективная истина”, одинаково доступная для всех. Предполагается, что существуют области знания, которые ясно видны всем людям и могут служить общей основой для рационального познания мира.

Я уже показал, что эта точка зрения в значительной степени ошибочна. Однако, есть один аргумент, в котором концепция “объективной истины” действительно имеет смысл. Есть одно-единственное объективное знание, которое доступно и очевидно всем. Если быть честным с самим собой, то все мы знаем, что мы слепы.

Слепой человек взывал о помощи Христа не потому, что он видел Иисуса, а именно потому, что не мог видеть Его. Он взывал к Иисусу, не потому что видел все его чудеса. Несчастный вообще ничего не видел, и поэтому воззвал к Иисусу. Этот человек признал свою слепоту и в смирении попросил Бога о помощи.

Непросвещенный человек не сможет прийти к Богу, опираясь на одну лишь концепцию “объективной истины” и анализируя принципы “естественного права”. Он будет натыкаться на правдивые утверждения то тут, то там, но его логика всегда будет ошибочна.

Даже христианин сильно ограничен в своей способности рассуждать, если он цепляется за грех и отказывается в нем раскаяться. Он может видеть “проходящих людей, как деревья”, но его видение не станет яснее, пока он не начнет жить жизнью покаяния, активно стремиться к добродетельной жизни. Человек, поглощенный греховными удовольствиями, не может правильно пользоваться разумом.

Тому, кто не видит ясно, в познании мира не помогут ни “объективная истина”, ни “естественное право”. Но каждый человек может смириться и признать свою слепоту, прося Бога об исцелении.

Вот почему многие люди так и не научились правильно рассуждать. Они не учатся, потому что не желают смиряться. Они отказываются верить, что они слепы, и слепота делает их неспособными к связному мышлению. Они упрямо утверждают, что с их глазами все в порядке, и они все видят ясно.

В девятой главе Евангелия от Иоанна Иисус говорит: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.

Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы?

Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас.»