Коли я читав, як Христос називає фарисеїв лицемірами, я завжди думав, що мова йде про людей, які свідомо прикидаються. Знають правду і навмисно роблять вигляд, що не знають. Такі розважливі обманщики.

У слова лицемір є й інше значення-актор, людина, що грає роль. Воно, загалом-то, дуже близько до удавання, але все ж додає важливий сенс. Акторство може бути не зловмисним. Людина може грати роль і думати, що так і повинно бути, він може бути цілком щирий у своїй грі і навіть по-справжньому переживати почуття «свого персонажа».

Фарисеї, яких викриває Христос, судячи з усього, досить щиро вірили в те, що, граючи за зовнішніми Правилами і дотримуючись усіх приписів, вони догоджають Богу. Цим і було викликано їх озлоблення на адресу втіленого Бога, який не вписувався в їх сценарій. Граючи роль "вождів Ізраїлю", вони втратили в ній найголовніше — реальну живу людину.

І такого акторства в собі я дуже побоююся.

Ось, приходжу в храм. Я там по-особливому одягнений, по-особливому вітаюся, по-особливому веду себе. Знаю, яким повинен бути. Знаю, що в пост потрібно надіти темне, а на Великдень — посміхатися. І від цього знання всього один крок до ситуації, коли форма живе окремо від змісту, до того самого акторства, де я, можливо, і думаю, що все роблю щиро, але, насправді, просто граю роль у Великому театрі суспільства. Хочу виглядати християнином, тому що це благочестиво і праведно, а не дійсно бути ним.

Грань ця дуже тонка, а тому, щоб не потонути в цьому акторстві і не злитися з ним, я виробив для себе важливе правило: регулярно питати себе, для чого я одягаю темне в пост, здійснюю поклони, благочестиво мовчу або співаю «Символ віри» разом з усіма на Літургії? Для себе або для відповідності чужим очікуванням? А якщо заради другого-то це бажання відповідати народжується з турботи про людей або з бажання самому здатися хорошим?

Сподіваюся, що це правило допоможе уникнути того осуду, про який ми читаємо в Євангелії: «Горе вам, лицеміри...».