Ще в дитинстві я стикнувся з Щоденниками святителя Миколая Японського, дивного людини, місіонера, який приніс Православ'я в Японію. Робота з цими матеріалами справила великий вплив на мій життєвий шлях, я дізнався про святителя чимало цікавих фактів. Деякими з них хочу поділитися з читачами.

В далеку дорогу

У роки мого дитинства щоденники святителя Миколая були знайдені в історичному архіві Санкт-Петербурга (тоді ще — Ленінграда), і мій батько, викладач Ленінградської духовної академії, займався їх розшифровкою. Це складна (через нерозбірливого почерку святителя) робота зайняла майже двадцять років. Спочатку я брав в ній технічну участь, але поступово духовна сила великого просвітителя і місіонера стала залучати мене все більше і більше і багато в чому визначила мій подальший життєвий шлях.. Я вступив на східний факультет тоді ще Ленінградського університету, на спеціальність «історія Японії», і зрозуміло, що моєю основною темою на період всього навчання виявилася біографія святителя Миколая Японського. Надалі я закінчив бакалаврат за спеціальністю Теологія та історія Церкви.

Дуже примітно, яким чином російський юнак Іван Касаткін виявився так далеко — в Японії. Майбутній святитель тоді закінчував Петербурзьку духовну академію. Одного разу, проходячи по академії, він помітив оголошення про те, що до церкви російського посольства в Хакодаті потрібен священик. Рішення прийняти чернецтво і їхати до Японії прийшло, за його словами, абсолютно несподівано для нього самого, під час всеношної. 21 червня 1860 Іван був пострижений в чернецтво з ім'ям Микола, і незабаром відправився в далекий шлях. Єпископ Нектарій, постригав юнака в ченці, сказав: "не в монастирі ти повинен зробити протягом подвижницького життя. Тобі повинно залишити саму Батьківщину, йти на служіння Господу в країну далеку і невірну. З хрестом подвижника ти повинен взяти посох мандрівника, разом з подвигом чернецтва тобі передлежать праці апостольські». Дорога в японський порт Хакодате з Петербурга зайняла майже рік. Зустріч молодого ченця зі святителем Інокентієм, просвітителем Сибіру (в ту пору єпископом Камчатським) лише підтвердила правильність його вибору. Останній благословив його на майбутні праці і дав найціннішу пораду — впритул зайнятися вивченням японської мови. Адже попередні два посольських священика не бажали вивчати японську мову і культуру і, не проживши в Японії і по році, швидко під різними приводами відпрошувалися назад в Росію.

Цього копіткої праці святитель Миколай не залишав до самого останнього дня свого життя. Навіть тоді, будучи прикутим до ліжка, він працював над перекладами, бо прекрасно розумів: проповідувати людям Євангеліє потрібно їхньою рідною мовою.

Звернення "сердитого" фехтувальника

отець Павло Савабе

За штатом ієромонах Микола був просто священиком при Посольстві на острові Хоккайдо, а не місіонером. Перший його учень, в подальшому прийняв християнство і став священиком, — отець Павло Савабе. Його історія сьогодні у нас дещо міфологізована. Наприклад, існує легенда, що перший зустрінутий батьком Миколою в Японії самурай хотів його вбити. Це прекрасна історія, але, безумовно, важко щось сказати, тому що щоденників того часу немає. Судячи з доступних джерел, Савабе приходив в російське посольство давати уроки фехтування комусь із співробітників і побачивши православного священика висловлював своє незадоволення-хмурився, бурмотів щось. Але про те, що він збирався його вбити, ніде немає ні слова. І тут о.Миколі дуже знадобилося знання мови: почувши незадоволене бурмотіння японського фехтувальника, він зміг зрозуміти, про що той говорить. І коли Савабе в черговий раз висловив своє невдоволення, священик запропонував йому це обговорити.

В результаті сам Савабе, а згодом і його син, охрестилися і прийняли священство. На жаль, у святителя було з ними багато клопоту, про що згадується в Щоденниках. Японське суспільство досить специфічне, і певні традиції переносилися і в життя православних громад. Святитель писав, що у отців Савабе, по їх гордині про своє «першохристиянство» в Японії, важкі взаємини з паствою і він змушений їх постійно примиряти. На жаль, це не поодинокий випадок. У щоденниках згадується, що до нього і шахраї приходили, виклянчували гроші, говорили, що будуть працювати катехитами, тому що він виплачував їм невелику платню.

На вулицях Токіо. Фото 1905 р.

Справа вся в тому, що в Японії парафії самі вибирали собі для висвячення священиків з числа катехизаторів. Потім часто відбувалися якісь негаразди, починалися скарги, конфлікти. Це об'єктивна життєва ситуація. Святитель ніколи в наказовому порядку в такі питання не втручався, це був його принцип — постаратися привести Церкву до самоврядування. Тому він намагався усуватися від внутрішніх конфліктів, які виникали на парафіях, незважаючи на те, що він вибирав для висвячення найдостойніших.

Раді походженням від мавп

Імператор Мейдзі

Взагалі, в Японії в період Реставрації Мейдзі (Реставрація Мейдзі — комплекс політичних, військових і соціально-економічних реформ в Японії 1868-1889 років, перехід від самурайської системи управління в особі сьогуна (військового правителя) до прямого імператорського правління. - Ред) ситуація в духовному сенсі була дуже важка. До реставрації у них був певний морально-етичний кодекс, звід законів, хоча японці ніколи не були особливо релігійними, буддизм і синтоїзм змішувалися у них в химерні форми. Коли західна цивілізація хлинула до Японії, утворився духовний вакуум. Як гірко помічено в Щоденниках, японцям оголосили, що вони походять від мавп, і вони цьому дуже радіють.

А ось що записав вже єпископ Миколай в лютому 1901 року, розповідаючи про бесіду з японським журналістом, який запитав його, як він дивиться на японський народ, що бачить в ньому хорошого або поганого:

"Три доселешні няньки японського народу, кожна виховала в ньому щось добре: синтоїзм — чесність, буддизм — взаємну любов, конфуціанізм — взаємна повага. Цим і коштує Японія. Але пора вже Японії дізнатися Свого Батька Небесного, і що вона зволікає в цьому, що холодна до християнства, це — погане в ній...»

Найвірнішим з послідовників святителя серед японців був його товариш-перекладач отець Павло Накаї. Протягом 30 років, практично до самої смерті владики Миколая, щодня з 18 до 22 години вони вели копітку роботу з перекладу богослужбових книг. "Хоча б небо розверзлося, я не маю права скасувати заняття з перекладу», — писав владика у своєму щоденнику.

Поминання предків

Кафедральний собор Воскресіння Христового в Токіо

Іноземців в Японії було мало, і всі вони намагалися триматися разом. Були там і католицькі місіонери, і протестантські — з Америки, Англії. Святитель спілкувався з усіма. У його Щоденниках багато заміток про це спілкування, думок з приводу взаємини Православ'я та інших християнських конфесій. Зокрема, він міркує, чим, можливо, на побутовому рівні був обумовлений успіх православної місії в порівнянні з іншими конфесіями. Цьому багато в чому посприяла давня церковна традиція поминання покійних, збережена Православ'ям. В Японії поширений синтоїстський культ предків, там можна знайти дуже багато тонких паралелей. Решта місіонерів (переважно американських) ставилися до цього факту без особливої уваги, сліпо дотримуючись своїх протестантських традицій. А в православній місії на традиції поминання покійних був зроблений певний акцент, і для японців це виявилося важливо.

До місцевих жителів святитель ставився дуже тепло, і вони відповідали йому такою ж любов'ю і повагою. Наприклад, один багатий японець, симпатизував Православ'ю, але не готовий прийняти віру в Христа, щороку приносив пожертвування, 300 ієн, на ті часи величезні гроші. І дуже багато жертвували невоцерковлені японці. Можливо, тому що вони розуміли, що святитель несе, може бути, і чуже для них на той період часу вчення, але все ж здатне зберегти у них якісь основи релігійності. Не дає впасти суспільству в загальне заперечення, осміяння, презирство до всього духовного. Напевно, це була одна з причин, по якій влада до його праць, до його місії ставилися нейтрально або навіть доброзичливо.

Громадянин свого по батькові

Дуже показово, як владика Микола поводився під час російсько-японської війни. Він був православним християнином, але він був росіянином. І він сказав своїй пастві:

"Досі я молився за процвітання і мир Японської імперії. Нині ж, раз війна оголошена між Японією і моєю батьківщиною, я, як російський підданий, не можу молитися за перемогу Японії над моєю власною Вітчизною. Я також маю зобов'язання до своєї батьківщини і саме тому буду щасливий бачити, що ви виконуєте обов'язок у ставленні до своєї країни. Кому доведеться йти в битви, не шкодуючи свого життя, боріться — не з ненависті до ворога, але з любові до ваших співвітчизників. Любов до Батьківщини є святе почуття. Але крім Земної Вітчизни у нас є ще Вітчизна Небесна. Це отечество наше є Церква, якій ми однаково члени і по якій діти Отця Небесного дійсно складають одну сім'ю. І будемо разом виконувати наш обов'язок щодо нашої Небесної Вітчизни, якою кому належить. І разом з тим будемо гаряче молитися, щоб Господь скоріше відновив порушений мир».

Семінарія в Японії. У центрі-О. Микола

Він благословив свою паству молитися за імператора — склав спеціальний циркулярний лист, він опублікований. Це такий вчинок, який ще раз показав вселенськість Православ'я.

Такий вчинок не міг не вселити ще глибшої поваги до владики Миколи. І хоча його самого не допускали до військовополонених, майже всі священики-японці духовно опікували їх у таборах. Багато в чому завдяки цьому між нашими народами не було тієї підсвідомої особистої ненависті і підозрілості на « побутовому» рівні, а навпаки — глибока повага. Безсумнівно, що багато в чому завдяки владиці відбулася вже майже забута багатьма подія, пов'язана з героїчною загибеллю міноносця «Стерегущий». Японці були настільки вражені подвигом російських моряків, що навіть встановили пам'ятник екіпажу в Японії. На тому пам'ятнику були написані слова:»тим, хто більше життя любив свою Батьківщину". Ці слова повністю відповідають словами з Євангелія від Іоанна:»Бог є любов".

Останні роки земного життя, за свідченням щоденників, владику Миколая з'їла дуже важка думка: кому передати все зроблене, кому доручити продовжити розпочате. Господь як би відчував його, посилаючи йому «на допомогу» нікуди не придатних, за свідченням самого владики, помічників. Але і ця трудність вирішилася за молитвами владики Миколая. Найдостойнішим продовжувачем його праць став єпископ, надалі митрополит Сергій (Тихомиров). На жаль, з багатьох причин про його працю на ниві Православ'я в Японії відомо не так багато. Однак навіть ті деякі факти, які відомі зараз, показують, що святитель встиг виховати в першу чергу істинного християнина і істинного патріота своєї Вітчизни. Після того як великий землетрус Канто 1923 року і пожежі, що послідували за ним, сильно пошкодили Токійський Воскресенський собор і знищили більшу частину будівель місії, владика Сергій зробив безліч поїздок по Японії і Далекому Сходу, старанно волаючи про допомогу і надихаючи віруючих на жертовне служіння Церкви. Між 1925 і 1928 роками архієпископ Сергій видавав православний журнал «Акебоно» (Зоря) на свої власні кошти. В результаті його праць молода Японська Церква змогла відновити Токійський собор вже в 1929 році.

Владика Сергій був одним з небагатьох російських ієрархів за кордоном, які підписали «Декларацію» заступника Патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія (Страгородського) від 1927 року. У той час як інші російські архіпастирі на Далекому Сході увійшли до юрисдикції Російської Православної Церкви за кордоном, владика Сергій Японський протягом усього свого життя залишався прихильником Московської Патріархії. Непрямі відомості говорять про те, що митрополит Сергій надавав допомогу групі Ріхарда Зорге, за що і був заарештований в 1945 році.

* * *

У щоденниках святителя Миколая є безліч думок не тільки про справи церковних того часу, а й про ті бурхливі події початку XX століття, які захльостували Росію. Навіть сам факт виявлення його щоденників в далеких 70 — х роках минулого століття унікальний-їх слід знайшов японський професор К.Накамура, який вивчав творчість Ф. М. Достоєвського, з яким святитель Микола познайомився в Москві, на відкритті пам'ятника А. С. Пушкіну в 1880 р, коли приїжджав до Росії з Японії. Хто знає, якими думками ділилися між собою ці два великих людини, і де вони відображені. Але нас, безсумнівно, повинно радувати, що завдяки працям багатьох людей як в Росії, так і в Японії, у нас є можливість читати безцінні рядки святителя.

На мій погляд, життя святителя Миколая могла б стати найдостойнішим прикладом в наш час для всіх нас. Вона вчить як істинному Православ'ю, так і істинної любові до своєї Батьківщини.

Автономна Православна Церква Японії

Автономна Православна Церква Японії існує і донині, канонічно знаходиться в юрисдикції Московського Патріархату. Прихожан в ній зараз близько 36 тисяч. Токійський кафедральний собор Воскресіння Христового (Микола-до) відреставрований в 1998 році. Детальніше про Православ'я в Японії можна прочитати в січневому номері журналу «Фома» за 2007 рік.

Оригінал статті: https://foma.ru/yaponskiy-krest-svyatitelya-nikolaya.html