Ми звикли вважати, що Різдво Христове - час чудес. І найголовніше з них-це диво зустрічі з Живим Богом, що змінює людське серце. Ми багато разів писали про життя православних людей по всьому світу – від Крайньої Півночі Росії до узбережжя Індійського океану. Сьогодні ми хочемо розповісти про Православ'я... в Японії.

Нещодавно оглядач Алла Митрофанова повернулася з цієї країни. Вона розповідає, якими складними шляхами японці приходять до цієї "незручної" віри. І як багато ми, від чиїх предків колись на японських островах дізналися про Православ'я, можемо почерпнути для себе з їх сьогоднішнього досвіду.

Японська Православна Церква

Японська Православна Церква народилася 18 травня 1868 року, коли ієромонах Микола (Касаткін) в маленькому будиночку настоятеля храму при першому російському консульстві в Хакодате таємно хрестив трьох перших японців, які побажали після ретельного вивчення прийняти православну віру. Це були колишній жрець головного в місті синтоїстського храму міста Савабе Такума і два його друга-лікаря.

А до 1912 року в Японії було вже 266 православних церковних громад, 33 017 православних християн (понад 8 тисяч православних японців до цього часу вже померли), 43 священнослужителі і 116 проповідників, величний собор Воскресіння Христового в Токіо і більше 100 храмів по всій країні. Щорічно скликався Помісний Собор японської Церкви. При місії діяла семінарія, два жіночих училища в Токіо і Кіото, існувало ТОВАРИСТВО перекладачів і два видавництва.

Після архієпископа Миколая начальником місії став митрополит Сергій (Тихомиров, 1871-1945). Але для молодої японської Церкви настали часи суворих випробувань. Спочатку революція 1917 року в Росії позбавила місію підтримки і допомоги від Матері-Церкви. Потім найсильніший землетрус 1923 року майже повністю зруйнував Токійський кафедральний собор, який вдалося відновити тільки в 1929 році. Потім Друга світова війна, поразка Японії, відділення японської Церкви від Російської Православної Церкви з політичних мотивів, що викликало сум'яття і навіть розкол в рядах православного духовенства і віруючих. Лише в 1970 році Японська Православна Церква повернулася в лоно матері-Церкви, отримавши від неї автономію.

Сьогодні Японська Автономна Православна Церква об'єднує три єпархії. На чолі Церкви стоїть митрополит Токійський і архієпископ всієї Японії Данило (Нусіро). У пастирському служінні Йому допомагають єпископ Сендайський Серафим( Цудзіе), 22 священика і 6 дияконів. За різними даними, число православних віруючих в Японії становить від 10 до 30 тисяч осіб, які відвідують 69 храмів. Однак, незважаючи на відносну нечисленність (всього в країні близько 900 тисяч християн), Японська Православна Церква як і раніше спочиває на тій твердій підставі, на якій затвердив її святитель Микола Японський.

Митрополит Токійський Данило:

Для православних в Японії Росія завжди мала особливе значення. Так уже склалося-з Росії прийшло до нас Православ'я, на Росію ми завжди рівнялися... хоча святитель Микола (Касаткін), апостол Японії, ніколи не прагнув зробити Японську Церкву філією Російської Православної Церкви. Навпаки, він затвердив нашу самостійність. І все ж, саме з російської мови 140 років тому були переведені на японський богослужбові тексти, і ми користуємося ними досі.

Ми глибоко переживали все, що відбувалося з Російською Православною Церквою в ХХ столітті. Ваша трагедія відгукнулася і у нас. Через те, що довгі десятиліття Росією управляли люди з атеїстичними переконаннями, а Церква піддавалася гонінням, в Японії, особливо в післявоєнні роки, підтримувати традиції, сприйняті від російського Православ'я, ставало все важче: адже якщо дореволюційна Росія була для нас першим прикладом Православної країни, то СРСР став зразком атеїстичної держави. Все це мало важкі наслідки для Православ'я в Японії. Багато хто пішов з церкви, храми майже спорожніли…

Сьогодні, якщо 65-річного японця запитати, з якими поняттями у нього асоціюється Росія, він, швидше за все, відповість: матеріалізм, соціалізм, комунізм, марксизм. На жаль, асоціацій з християнством, Православ'ям майже не виникає. Багато з представників цього покоління в Японії навіть не знають, що щодо віри в Росії щось змінилося.

Правда, в останні роки в японських газетах все ж стали з'являтися публікації про відродження Російської Православної Церкви. Нехай їх небагато, нехай вони рідкісні-особливо на загальному тлі нинішньої, далеко не кращої смуги в російсько-японських політичних відносинах. І все ж лід злегка підтанув. І я щиро радію цьому.

Найголовніше для нас тепер-не тільки зберегти, а й донести до якомога більшого числа людей те, що 140-150 років тому ми сприйняли з Росії. Ми повинні заново відкрити японцям Православ'я, показати його красу. Адже японською мовою перекладено близько п'ятисот творів святоотецької церковної літератури. Ці праці-скарб нашої віри, і вони чекають своєї години. Я вірю, що скоро вони будуть затребувані. І у нас настане новий розквіт Православ'я: адже ще років п'ять тому на вечірні богослужіння в Миколай-до збиралося всього 5-7 чоловік, та й то, в основному, семінаристи, а зараз приходить вже 30-40 чоловік. А на недільну Літургію-кілька сотень. Я щиро сподіваюся, що це число буде і далі рости, і що люди з глибоким розумінням, усвідомлено братимуть участь у богослужіннях. У цьому я бачу своє основне завдання.

Апостол Японії

Проповідь Православ'я в Японії нерозривно пов'язана з ім'ям святого рівноапостольного Миколи архієпископа Японського (в миру Івана Дмитровича Касаткіна, 1836-1912). Син сільського диякона з маленького села Береза Більського повіту Смоленської губернії, він залишився без матері, коли йому було всього п'ять років. Батько часто хворів і сильно потребував. Вані Касаткіну довелося пішки добиратися до семінарії губернського міста Смоленська, а це понад 150 верст. Але духовну освіту він все-таки отримав. І не тільки в семінарії, але і в Санкт-Петербурзькій духовній академії, де він за рік до закінчення курсу прийняв постриг з ім'ям Микола. А після закінчення академії був висвячений в ієромонаха і призначений настоятелем церкви при російському консульстві в Хакодате на острові Хоккайдо, де в 1861 році і почалося його служіння.

Правда, місіонерством він відразу зайнятися не міг – тоді в Японії ще під страхом смертної кари було заборонено поширювати християнство. Близько 8 років ієромонах Микола вивчав найважчу японську мову, історію, культуру, літературу і звичаї народу, якому йому належало нести Слово Боже. А якщо і проповідував, то таємно, з ризиком для життя.

Перший японець, звернений ним у Православ'я-Такума Савабе-дійсно спочатку хотів його вбити. Але, прийнявши хрещення з ім'ям Павло, став найближчим помічником російського місіонера, а потім і першим японським православним священиком.

Поступово число учнів ієромонаха Миколая зростало. Таємне хрещення приймали вже десятки його послідовників. Незважаючи на всі труднощі, місіонерська проповідь в Японії мала успіх, і в 1869 році ієромонах Микола поїхав до Росії клопотати про заснування в Японії православної місії. Через півтора року він повернувся до Японії вже в сані архімандрита-начальником заснованої Святішим Синодом місії. Його учні в Хакодате за час відсутності свого духовного батька не тільки не забули його уроків, а й самі стали гарячими проповідниками Православ'я.

Архімандрит Микола привіз з собою помічника-ієромонаха Анатолія і, залишивши на його піклування своїх духовних чад, сам переїхав до Токіо: в 1873 році заборона на проповідь християнства був знятий, і спочатку на півночі, а потім і в інших районах Японії стали з'являтися православні храми.

У Токіо на пожертвування з Росії і субсидії Священного Синоду і місіонерського товариства була влаштована місія з величним Кафедральним собором Воскресіння Христового, спорудженим в 1891 році. До цього часу число японських православних священиків досягло тридцяти чоловік, віруючих – шести тисяч, а сам отець Миколай став єпископом (а потім і архієпископом). Він відкрив семінарію і кілька катехізаторських училищ. А за 52 роки його апостольського подвигу в Японії була створена справжня Православна Церква.

Помічників з Росії у владики Миколая завжди було мало, та й ті часто не витримували важкого для російських клімату і змушені були їхати. Вічно не вистачало коштів. Виховувати проповідників з новонавернених японців було дуже важко. Але ж довелося ще перекладати на японську мову Святе Письмо і богослужбові книги. Разом зі своїм помічником – вченим Павлом (Накаї Цугумаро) – владика Миколай фактично створив богослужбову православну японську мову. І при всьому цьому він намагався відвідувати всі, навіть найменші православні церкви. Все своє життя святитель трудився, щоб допомогти японцям зустрітися з Христом, і коли 16 лютого 1912 року на 76-му році життя він відійшов до Господа, на японській землі залишилося двісті шістдесят шість храмів і молитовних будинків і більше тридцяти тисяч православних християн.

У 1970-му році він був канонізований Російською Православною Церквою. Пам'ять святого рівноапостольного Миколая Японського святкується 16 лютого, в посвяту Стрітення Господнього.

Труднощі перекладу

Богослужіння в японській Православній Церкві ведеться японською мовою, але він так само схожий на сучасний японський, як церковнослов'янський на російську. У "церковно-японському" використовуються старовинні граматичні форми і лексика, характерні для класичних релігійних текстів, тому його досить складно сприймати на слух. Але досвідчені парафіяни вивчають богослужіння напам'ять і часто хором підспівують, а уривки з Євангелія і Апостола, які читаються на службі, в церкві роздають в друкованому вигляді, і японці мають можливість вникнути в текст Святого Письма, і навіть взяти його з собою і поміркувати над ним вдома.

А ще в Японії популярна традиційна літературна гра, коли відомі вірші, розбиті на частини на різних картках, потрібно зібрати разом. І за часів Миколи Японського для підлітків була придумана аналогічна гра з ілюстраціями подій священної історії і описують їх текстами. Щоб виграти, потрібно зібрати воєдино якомога більше текстів і ілюстрацій.

foma.ru