Як зробити так, щоб діти виросли щиро віруючими християнами?
протоієрей Павло Велетнів
Детальніше

Для будь-якого церковного людини, що має дітей, постійно маячить перед очима одна найгостріша проблема: як зробити так, щоб діти виросли духовно здоровими і глибоко воцерковленими? Не треба проводити соціологічних досліджень, щоб побачити, наскільки швидко зникають з храмів підлітки, які раніше разом з батьками щотижня брали участь у богослужіннях.

Спільна домашня молитва, недільні парафіяльні школи, сімейне читання Святого Письма – хіба все це не достатній в плані ефективності "арсенал" для забезпечення гарантованої зустрічі дитини з Христом? Це і зробимо предметом нашого міркування.

Мені, як людині, яка не пізнала з дитинства благословення церковного укладу життя, завжди було дуже цікаво розпитувати близько знайомих священиків, які вже не в першому поколінні чекають Божественного престолу, що відбувалося в їхніх сім'ях, як їх виховували, як вони знайшли віру і благочестя? Якщо ці спостереження підсумувати, то спливають кілька більш ніж цікавих рис.

Перше, що мені кинулося в очі – це майже повна відсутність примусу до молитви.

Ні, мова зовсім не про те, що в родині ніхто і ніколи не молився. Просто молитва сприймалася як щось абсолютно внутрішнє, інтимне, що не може, Та й не повинно, відбуватися за «учиненим графіком» або «вимогу». По крайней мере, жорсткої вимоги з боку батьків, щоб діти з певного віку «вичитували» все (або навіть частина) ранкових і вечірніх молитов, в цих сім'ях ніким не було потрібно. При цьому батьки, як правило, самі майже завжди все це вичитували, і діти це регулярно бачили. Іноді (тут дуже по-різному) - діти брали в цьому участь. При цьому сімейне молитовне правило могло бути набагато більш коротким, ніж чим навіть скорочене в два рази вечірнє молитовне правило, і складатися з декількох улюблених в родині церковних співів, які і дружно проспівувалися.

В одній такій родині весь ритм життя батька був чітко підпорядкований молитовному правилу, буквально по годинах: вранці – годинне правило в учинений час, ввечері – о 21.00 – вечірній. Хто хоче-приєднується, хто не хоче - не засуджується і тим більше ніяк не засуджується і не карається. На службу природним чином ходила вся сім'я, тому питання " йти чи не йти?"переходив в область" залишатися вдома одному-або ж разом з сім'єю відправлятися в храм». При цьому майже завжди діти приходили в храм не до самого початку богослужіння-що зовсім не ставало перешкодою для їх причастя. Особливої внутрішньої напруги від того, що діти підліткового віку все ще не знають напам'ять, наприклад, «Символ віри» або ж вечірні молитви, як це не дивно, батьки не відчували.

Друге-ставлення до посту. Тут виявилося все дуже по-різному.

В одних сім'ях діти їли те ж, що і дорослі – тобто дотримувалися всі вимоги церковного статуту; в інших – дітям дозволялося послаблення, міра якого також була більш ніж рухомий. У будь-якому випадку, порушення посту не сприймалося як смертний гріх, через який неминуче слід покарання і тілесне, і духовне.

Третє, і найцікавіше-власне "релігійної освіти" діти практично не отримували:

недільних шкіл тоді і в помині не було, а про православні гімназії навіть не мріяли. Якщо десь у родині раз на тиждень прочитувалося щось із "Закону Божого" Слобідського-це, мабуть, був майже максимум внутрішньосімейної релігійної просвіти. Ні про щоденне читання житій святих, ні про спільні обговорення біблійних текстів, ні про якісь "повчальні сімейні читання" мені так і не вдалося почути.

Вже відчуваю, як в душі благочестивого читача розростається ураган обурення: "ось воно, це ліберально-апостасійне духовенство нового розливу, споконвічні підвалини церковного життя докорінно хоче підрубати!»

Парадокс в тому, що з цих сімей абсолютно всі діти ставали якщо не священиками і ченцями, то людьми дійсно благочестивими і глибоко люблячими Церкву Христову.

Хтось відразу йшов до семінарії, хтось вступав до інституту, заводив сім'ю – і після багатьох років опинявся в Сані священика. Все було дуже по-різному, але все – зовсім в рамках християнського благочестя. У підсумку всі вони ставали справжніми християнами, які дотримуються постів, регулярно причащаються, і не складають з себе сан навіть в найкритичніших ситуаціях найгостріших внутрішньоцерковних конфліктів. Можливо, це більш ніж суб'єктивна картина, що створилася в голові від спілкування з досить-таки вузьким колом духовенства.

Але якщо придивитися до того, як сьогодні вчорашні неофіти намагаються "укомплектувати по повній" своїм уявленням про благочестя рідного сина-не можна не помітити істотної різниці, яка є між підходами до цього в традиційних священичих сім'ях.

Адже, в кінцевому підсумку, якість християнського життя визначається зовсім не мірою посту і частотою відвідування храму, не кількістю і навіть якістю молитов, що вичитуються щодня, і навіть не знанням історій всіх чудотворних ікон і спеціалізацій святих в плані чудової допомоги – а чимось зовсім іншим.

А ось чим – напевно, це і є той самий дуже важливе питання, який кожен повинен задавати сам собі, знаходити відповідь – і знайшовши його, гарненько думати, наскільки педагогічна практика благочестя в його родині підводить – або ж, навпаки, веде – від цього «зовсім іншого» – але і «найголовнішого».