Ένας νέος ανεπαίσθητος Εκκλησιαστικός Πόλεμος

Υπάρχει αναταραχή στον Ορθόδοξο κόσμο. Το 2018, όλη η προσοχή κατευθύνθηκε στη δημιουργία του PCU, πολλοί αναρωτήθηκαν αν κάτι τέτοιο θα μπορούσε να συμβεί στον σύγχρονο κόσμο, για περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας; Μπορεί να δημιουργηθεί μια εκκλησία κατόπιν αιτήματος ενός προεδρικού πολιτικού; Ωστόσο, το 1997, ο Αμερικανός σκηνοθέτης Barry Levinson, έχοντας πυροβολήσει την εναλλακτική κωμωδία "Wag the dog", ουσιαστικά νομιμοποίησε όλες τις πιο τρελές πολιτικές κινήσεις. Η πραγματικότητα στο μυαλό των μαζών μπορεί να είναι οτιδήποτε, αν οι πολιτικοί κατεβαίνουν στην επιχείρηση. Μιλώντας τότε για τη" νέα ουκρανική Εκκλησία", πολλοί υπενθύμισαν την εποχή της δεκαετίας του '90, όταν εμφανίστηκαν στις περιοχές ατελείωτες" εκκλησίες της διαθήκης"," αμπελώνες του Θεού "και" ζηλωτές της ευσέβειας". Αλλά είναι ένα πράγμα να έχουμε μερικές δωδεκάδες οπαδούς ενός πειστικού απατεώνα, και ένα άλλο πράγμα είναι ένα επίσημο δόγμα που έχει εγκριθεί από το κράτος. Αλλά τότε, το 2018, όλα συνέβησαν, η Κωνσταντινούπολη εξέδωσε τόμο στην "Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας" κατά παράβαση όλων των κανόνων και κανόνων, παρακάμπτοντας όλες τις αντιρρήσεις και διαμαρτυρίες, αγνοώντας τη γνώμη της κανονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη χώρα. Τότε υπήρξαν χρόνια δίωξης των "κανονικών" Χριστιανών, κατασχέσεις επιδρομέων εκκλησιών, απειλές, εκβιασμοί, παρενόχληση κληρικών και λαϊκών. Η δημιουργία της "κρατικής" εκκλησιαστικής δομής οδήγησε στο εκκλησιαστικό σχίσμα, το οποίο σηματοδότησε την αρχή του πολιτικού σχίσματος. Η κανονική ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία αναγκάστηκε, για λόγους επιβίωσης στο εσωτερικό της χώρας, να κηρύξει αυτονομία από τη Μόσχα. Αν και το 1990, το Συμβούλιο των Επισκόπων στη Μόσχα αποφάσισε ότι "η ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει ανεξαρτησία και ανεξαρτησία στη διοίκησή της". Αυτό είναι, στην πραγματικότητα, το UOC επανέλαβε αυτό που ειπώθηκε πριν από τριάντα χρόνια. Το επανέλαβα αυτό για τους κοσμικούς πολιτικούς, οι οποίοι, φυσικά, δεν διαβάζουν εκκλησιαστικά έγγραφα.

Φαίνεται ότι η ιστορία επαναλαμβάνεται μπροστά στα μάτια μας. Στη Λετονία. Η κατάσταση στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Λετονίας πρόσφατα δεν μπορούσε να χαρακτηριστεί ήρεμη. Και αυτό δεν συνδέεται καν με την ουκρανική-ρωσική αντιπαράθεση. Πίσω στην ίδια δεκαετία του ' 90, υποστηρικτές της Νέας "Λετονικής Αυτόνομης Ορθόδοξης Εκκλησίας" (LPAC) εμφανίστηκαν στη Λετονία. Δημιουργήθηκε από τον πρώην ηγούμενο της Ρωσική Εκκλησία Βίκτορ Κοντουζόροφ. Η νέα θρησκευτική ένωση είχε λίγους υποστηρικτές. Και ακόμη και το Συνταγματικό Δικαστήριο της Λετονίας δεν αναγνώρισε τη Νέα Εκκλησία, ακολουθώντας την αρχή της "μιας ονομασίας – μιας εκκλησίας". Αλλά ο εκκλησιαστικός πόλεμος δεν ξεκίνησε χθες-το 2011, το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης επέστησε την προσοχή στους "αυτόνομους" στη Λετονία και τους επέτρεψε να τιμήσουν τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο στις προσευχές τους. Και το 2019, το δικαστήριο αναγνώρισε την απόφαση του δικαστηρίου και του υπουργείου Δικαιοσύνης ως εσφαλμένη – και εδώ είναι μια νέα Ορθόδοξη Εκκλησία, η επίσημη - "η λετονική Ορθόδοξη αυτόνομη Εκκλησία στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης".

Και η κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε όλο και περισσότερο να παρεμβαίνει στις αρχές της Λετονίας. Αν και ποτέ δεν εξέφρασε ριζοσπαστική γνώμη για οποιοδήποτε θέμα, αντίθετα, ήταν όσο το δυνατόν πιο πιστή στις αρχές. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, προφανώς, οι αρχές αποφάσισαν να ασχοληθούν με την εκκλησία με τον δικό τους τρόπο. Τον Ιούνιο του 2019, ο Λετονός Seimas υποστήριξε επειγόντως ένα νομοσχέδιο για την εισαγωγή ενός "προκριματικού διακανονισμού" για τους κορυφαίους Ιεράρχες του LPC. Σύμφωνα με το νόμο που εγκρίθηκε εκείνη την εποχή, μόνο ένας πολίτης της Λετονίας που διαμένει μόνιμα στη χώρα για τουλάχιστον 10 χρόνια μπορεί να είναι Μητροπολίτης ή επίσκοπος της εκκλησίας. Είναι ενδιαφέρον ότι οι κοινοβουλευτικοί δικηγόροι ήταν ενάντια σε τέτοιες διατυπώσεις εκείνη την εποχή, αλλά ο νόμος ψηφίστηκε ούτως ή άλλως. Τώρα μια νέα παρέμβαση στην εκκλησιαστική ζωή. Στις 8 Σεπτεμβρίου, με πρωτοβουλία του προέδρου της Λετονίας Έγκιλς Λεβίτς, ο Σέιμας της χώρας τροποποίησε τον νόμο για την Ορθόδοξη Εκκλησία της Λετονίας. Η Seimas ενέκρινε επειγόντως τροποποιήσεις του νόμου για την Ορθόδοξη Εκκλησία της Λετονίας, καθιερώνοντας την πλήρη ανεξαρτησία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Λετονίας με όλες τις επισκοπές, τις ενορίες και τους θεσμούς της από την εξουσία οποιασδήποτε Εκκλησίας εκτός Λετονίας. Είναι σαφές ότι οι τροπολογίες του προέδρου αφορούν μόνο τις σχέσεις με τη Μόσχα, δεν υπάρχει άλλη "εκκλησία". Την ίδια στιγμή, η ρωσική εκκλησία είπε ακόμη νωρίτερα (Ναι, αυτό είναι λογικό!), ότι μόνο η "Μητέρα Εκκλησία" μπορεί να διακηρύξει την ανεξαρτησία της εκκλησίας και όχι οποιοδήποτε Sejm ή Κοινοβούλιο.

Οι αναλυτές στη Ρίγα τονίζουν ότι το LPC άξιζε μια τέτοια στάση ακριβώς λόγω της πίστης του στις λετονικές αρχές και ακόμη και της "οδοντοφυΐας" στην προστασία του ρωσική-μιλώντας πληθυσμού. Η συμβιβαστική θέση οδήγησε σε εκατό τοις εκατό παραβίαση των νόμων της εκκλησίας.

Ταυτόχρονα, η κατάσταση γίνεται παρόμοια με την ουκρανική. Εξάλλου, το LPC απολάμβανε ένα ευρύ βαθμό αυτονομίας πριν-έχοντας το καθεστώς μιας αυτοδιοικούμενης Εκκλησίας. Ο επικεφαλής του, ο Μητροπολίτης της Ρίγας και όλης της Λετονίας, εκλέγεται στο Συμβούλιο Επισκόπων της Ορθόδοξης Εκκλησίας μεταξύ των τοπικών επισκόπων. Ο Μητροπολίτης της Ρίγας βάζει επισκόπους στους άμβωνες και εγκρίνει ιερείς στις ενορίες με τη θέλησή του, χωρίς την παρέμβαση της Μόσχας. Το LPC είναι ανεξάρτητο από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σε νομικά και οικονομικά θέματα. Η λετονική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει μόνο ευχαριστιακή κοινωνία με το ROC και ο Πατριάρχης της Μόσχας και όλης της Ρωσίας εορτάζεται στις εκκλησίες της κατά τη διάρκεια των θεϊκών υπηρεσιών. Το Πατριαρχείο Μόσχας προμηθεύει λειτουργικό μύρο για την Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ιδιαίτερα προχωρημένοι άνθρωποι θυμούνται ότι η αυτονομία της λετονικής εκκλησίας δόθηκε από τον Πατριάρχη του Τικόν το 1921 υπό τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάννη Πόμερ. Μετά το μαρτύριο της Βλάντυκας, η λετονική Εκκλησία υπήχθη στο ομοφόριο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, παρά τις αντιρρήσεις των λαϊκών και ιερέων. Αλλά το 1940 επέστρεψε υπό τον έλεγχο της Ρωσική Εκκλησία.

Αλλά ταυτόχρονα, η ανεξαρτησία της λετονικής Εκκλησίας δεν ήταν ποτέ θέμα διαφωνίας. Ως εκ τούτου, επιβεβαιώθηκε εκ νέου από τον Πατριάρχη Αλέξιο Β ' της Μόσχας και της Ρωσίας και την Ιερά Σύνοδο της Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1992, στις 22 Δεκεμβρίου, ο Πατριάρχης Αλέξιος υπέγραψε τον αντίστοιχο τόμο για την Αυτοδιοίκηση.

Και τώρα η ιστορία επαναλαμβάνεται, η κυβέρνηση της χώρας έχει επιτύχει και πάλι Αυτοδιοίκηση της αυτοδιοικούμενης Εκκλησίας. Φαίνεται ότι αυτό δεν είναι καθόλου κηδεμονία των πιστών, αλλά μια πολιτική κίνηση. Αυτό που θα καταλήξουν στη συνέχεια μπορεί να φανεί στο παράδειγμα της Ουκρανίας. Παρενόχληση ιερέων που δεν θέλουν να σπάσουν τους δεσμούς με τη Μητέρα Εκκλησία και τις σχέσεις με τη Μόσχα, κατασχέσεις περιουσίας, διώξεις και συγκρούσεις με εκείνους που δεν θέλουν να πάνε κάτω από το ομόφορο της Κωνσταντινούπολης. Φαίνεται ότι το αίτημα του Τόμου από τον Βαρθολομαίο είναι αναπόφευκτο.

Περιμένετε. Θα ήθελα να ευχηθώ στους Λετονούς λαϊκούς και ιερείς θάρρος και δύναμη πίστης.

Εν τω μεταξύ, ένα μήνυμα εμφανίστηκε στην ιστοσελίδα της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη διατήρηση της ηρεμίας, την εφαρμογή των νόμων της χώρας και την υποστήριξη της εκκλησιαστικής ενότητας. Αν και, σε αυτή την κατάσταση, το ένα φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με το άλλο. Πραγματικά δεν θέλω να ξεσπάσει ένας νέος εκκλησιαστικός πόλεμος στο έδαφος της Λετονίας.

Απομένει μόνο να κάνουμε ό, τι αναφέρεται στο μήνυμα - να προσευχόμαστε θερμά για "την Αγία μας Εκκλησία, ο Ελεήμων Κύριος να τη διατηρήσει με ειρήνη και ευημερία".